Las siete Palabras de Cristo en la cruz. IV: La palabra de angustia

Reseña del editor

Continuamos con la serie de sermones de A. W. Pink titulada “The Seven Sayings of the Savior on the Cross”. En esta ocasión, llegamos a la cuarta palabra, conocida como la palabra de angustia, una de las expresiones más profundas y solemnes pronunciadas por nuestro Señor en la cruz.

En estas palabras —“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”— contemplamos el misterio más insondable de la redención: el momento en que Cristo, cargando el pecado de su pueblo, experimenta el abandono judicial de Dios. Aquí se revela la gravedad del pecado, la justicia divina y el precio infinito de nuestra salvación.

Invitamos al lector a acercarse con reverencia a esta enseñanza, donde el sufrimiento de Cristo alcanza su punto culminante, y donde el amor redentor se manifiesta en su forma más profunda. Esta palabra nos llama no solo a contemplar, sino a adorar al Salvador que fue desamparado para que nosotros nunca lo seamos.

Sermón de A. W. Pink: La palabra de angustia

“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”

ESTAS SON PALABRAS DE ASOMBROSO SIGNIFICADO. La crucifixión del Señor de gloria fue el acontecimiento más extraordinario que jamás haya sucedido en la tierra, y este clamor del que sufría fue la expresión más impactante de aquella escena terrible. Que la inocencia fuera condenada, que el inocente fuera perseguido, que un bienhechor fuera cruelmente ejecutado, no era algo nuevo en la historia. Desde el asesinato del justo Abel hasta el de Zacarías, hubo una larga lista de martirios. Pero el que colgaba en aquella cruz central no era un hombre común: era el Hijo del Hombre, Aquel en quien se reunían todas las perfecciones — el Perfecto. Como su vestidura, su carácter era “sin costura, tejido de arriba abajo”.

En el caso de todos los demás perseguidos, había faltas o imperfecciones que podían dar a sus verdugos algún motivo de acusación. Pero el juez de este declaró: “No hallo en Él ningún delito”.

Y aún más. Este que sufría no solo era hombre perfecto, sino también el Hijo de Dios. No es extraño que el hombre desee destruir a Dios. “Dice el necio en su corazón: No hay Dios” (Sal. 14:1); tal es su deseo. Pero lo verdaderamente asombroso es que Aquel que era Dios manifestado en carne se permitiera ser tratado así por sus enemigos. Es aún más sorprendente que el Padre, que se deleitaba en Él, cuya voz desde los cielos abiertos había declarado: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”, lo entregara a una muerte tan vergonzosa.

Estas son palabras de un dolor aterrador. La misma palabra “desamparado” es una de las más trágicas en todo el lenguaje humano. ¿Qué calamidades evoca esta palabra? Un hombre abandonado por sus amigos, una esposa abandonada por su marido, un niño abandonado por sus padres. Pero una criatura abandonada por su Creador, un hombre abandonado por Dios — ¡esto es lo más terrible de todo! Este es el mal de los males, la calamidad suprema.

Es cierto que el hombre caído, en su estado natural, no lo percibe así. Pero aquel que ha aprendido, aunque sea en parte, que Dios es la suma de toda perfección, la fuente y meta de toda excelencia, aquel cuyo clamor es: “Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía” (Sal. 42:1), reconoce la verdad de estas palabras. El clamor de los santos en todas las épocas ha sido: “No nos desampares, oh Dios”. Si el Señor esconde su rostro por un momento, es insoportable. Si esto es cierto en pecadores redimidos, ¡cuánto más en el amado Hijo del Padre!

El que colgaba en aquel madero maldito había sido desde la eternidad el objeto del amor del Padre. Usando el lenguaje de Proverbios 8, el Salvador sufriente era Aquel que “estaba junto a Él como arquitecto”, y era “su delicia de día en día”. Su gozo había sido contemplar el rostro del Padre. La presencia del Padre era su hogar, su seno su morada, y su gloria la había compartido antes de que el mundo existiera.

Durante los treinta y tres años que el Hijo estuvo en la tierra, disfrutó de una comunión ininterrumpida con el Padre. Nunca tuvo un pensamiento fuera de armonía con la mente del Padre, ni una voluntad distinta de la suya, ni un momento fuera de su presencia consciente. ¿Qué significó entonces ser “desamparado” por Dios? ¡Ah! el ocultamiento del rostro de Dios fue el elemento más amargo de la copa que el Padre dio al Redentor para beber.

Estas son palabras de un dolor incomparable. Marcan el punto culminante de sus sufrimientos. Los soldados lo habían ridiculizado cruelmente; le pusieron una corona de espinas, lo azotaron, lo golpearon, escupieron sobre Él y arrancaron su cabello. Lo despojaron de sus vestiduras y lo expusieron a la vergüenza pública. Sin embargo, Él lo soportó en silencio. Le traspasaron las manos y los pies, pero soportó la cruz despreciando la vergüenza. La multitud lo insultaba, y los ladrones también lo injuriaban, pero Él no abrió su boca. Ante todo lo que sufrió a manos de los hombres, no salió de sus labios ni un solo clamor.

Pero ahora, cuando la ira concentrada del cielo cae sobre Él, clama: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” ¡Este es un clamor que debería quebrantar el corazón más duro!

Estas son palabras de profundo misterio. Antiguamente, Jehová no abandonaba a su pueblo. Una y otra vez fue su refugio en la angustia. Cuando Israel clamó en Egipto, Dios escuchó. Cuando estuvieron ante el Mar Rojo, los libró. Cuando los tres hebreos fueron arrojados al horno, Él estuvo con ellos. Pero aquí, en la cruz, se eleva un clamor más profundo que todos los anteriores — ¡y no hay respuesta!

Aquí hay una situación más terrible que el Mar Rojo: enemigos más implacables rodean a este hombre, y no hay liberación. Aquí hay un fuego más ardiente que el horno de Babilonia, y no hay quien le acompañe. ¡Está abandonado por Dios!

Sí, este clamor del Salvador es profundamente misterioso. Antes había dicho: “Padre, perdónalos”, y esto lo entendemos. Luego dijo al ladrón: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”, y también lo entendemos. Después habló a su madre y a Juan, y esto también lo comprendemos. Pero ahora pronuncia un clamor que nos deja sin palabras. David dijo: “Nunca he visto justo desamparado”, pero aquí vemos al Justo siendo abandonado.

Estas son palabras de la más profunda solemnidad. Este fue un clamor que hizo temblar la tierra y resonó en todo el universo. ¿Qué mente puede comprender este misterio? ¿Quién puede analizar el significado de este clamor en medio de la oscuridad?

“¿Por qué me has desamparado?” nos introduce en el Lugar Santísimo. Aquí, más que en ningún otro lugar, debemos quitar el calzado de la curiosidad humana. Es un terreno sagrado. No es lugar para especular, sino para admirar y adorar.

Pero aunque estas palabras son de asombroso significado, de dolor aterrador, de profundo misterio, de patetismo único y de solemnidad profunda, no se nos deja en ignorancia acerca de su significado. Es cierto que este clamor es profundamente misterioso, pero también tiene una explicación bendita. Las Sagradas Escrituras no dejan lugar a duda de que estas palabras de dolor incomparable son tanto la manifestación más plena del amor divino como la demostración más solemne de la justicia inflexible de Dios. Que cada pensamiento sea llevado cautivo a Cristo y que nuestros corazones sean debidamente solemnizados al contemplar más de cerca esta cuarta palabra del Salvador moribundo.

1. Aquí vemos lo terrible del pecado y el carácter de su paga.

El Señor Jesús fue crucificado al mediodía, y a la luz del Calvario todo fue revelado en su verdadero carácter. Allí la naturaleza de las cosas fue plenamente manifestada. La depravación del corazón humano — su odio hacia Dios, su ingrata maldad, su amor por las tinieblas más que por la luz, su preferencia por un asesino en lugar del Príncipe de vida — fue claramente expuesta. El carácter terrible del diablo — su enemistad contra Dios, su odio insaciable contra Cristo, su poder para inducir al hombre a traicionar al Salvador — fue completamente revelado.

Asimismo, las perfecciones de la naturaleza divina — la santidad de Dios, su justicia inflexible, su ira justa y su gracia incomparable — fueron plenamente manifestadas. Y también se mostró el pecado en toda su maldad, corrupción y rebelión. Aquí vemos hasta dónde puede llegar el pecado: comenzó como autodestrucción en Adán, luego como homicidio en Caín, y en la cruz alcanza su clímax en el deicidio: el hombre crucificando al Hijo de Dios.

Pero no solo vemos la gravedad del pecado, sino también la naturaleza de su paga. “La paga del pecado es muerte” (Rom. 6:23). La muerte es la consecuencia del pecado. Si no hubiera pecado, no habría muerte. Pero, ¿qué es la muerte? No es solo la cesación de la vida física, sino algo mucho más profundo: es la muerte espiritual. El pecado separa al hombre de Dios, que es la fuente de toda vida.

Esto se vio en Edén. Antes de la caída, Adán disfrutaba comunión con Dios, pero después del pecado, se escondió. Lo mismo ocurrió con Caín: “De tu presencia seré escondido” (Génesis 4:14). El pecado excluye de la presencia de Dios. Esto fue enseñado a Israel: aunque Dios habitaba en medio de ellos, su presencia estaba velada en el Lugar Santísimo, inaccesible excepto por el sumo sacerdote una vez al año.

La muerte, entonces, no es solo física, sino también penal: la separación del alma de Dios. Así como la muerte física es la separación del alma del cuerpo, la muerte espiritual es la separación del alma de Dios. Por eso, en la cruz, Cristo estaba recibiendo la paga del pecado que correspondía a su pueblo. Él no tenía pecado propio, pero llevaba nuestros pecados. Estaba sufriendo en nuestro lugar. Y por eso clamó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”

Así será también el destino de los que rechazan a Cristo: “serán castigados con eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor” (2 Tes. 1:9). Esto es la segunda muerte: no la aniquilación, sino la separación eterna de Dios. Esa separación fue la que Cristo sufrió en la cruz durante aquellas horas de oscuridad.

2. Aquí vemos la santidad absoluta y la justicia inflexible de Dios.

La tragedia del Calvario debe contemplarse desde varios ángulos. Allí el hombre mostró su maldad al crucificar al Perfecto. Satanás mostró su odio al herir al Hijo. Cristo realizó la obra de redención muriendo por los pecadores. Pero también, en la cruz, Dios realizó una obra: manifestó su santidad y satisfizo su justicia al derramar su ira sobre Aquel que fue hecho pecado por nosotros.

¿Quién puede describir la santidad de Dios? Es tan santo que el hombre no puede contemplarlo y vivir. Es tan santo que los cielos no son limpios ante sus ojos. Es tan santo que los serafines cubren sus rostros. Abraham dijo: “Soy polvo y ceniza”. Job dijo: “Me aborrezco”. Isaías clamó: “¡Ay de mí!”. Daniel perdió toda su fuerza ante su presencia.

Dios es tan santo que no puede mirar el pecado. Y como Cristo llevaba nuestros pecados, el Padre apartó su rostro de Él. Dios cargó en Cristo nuestras iniquidades, y su justicia exigía que la ira divina fuera derramada sobre el sustituto. Por eso el Salvador fue desamparado.

“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Esta fue una pregunta que ninguno de los que estaban alrededor de la cruz podía responder; fue una pregunta que, en aquel momento, ninguno de los apóstoles podía contestar; sí, fue una pregunta que había dejado perplejos incluso a los ángeles del cielo. Pero el Señor Jesús respondió su propia pregunta, y su respuesta se encuentra en el Salmo 22. Este salmo ofrece una maravillosa visión profética de sus sufrimientos. El salmo comienza con las mismas palabras de esta cuarta expresión de nuestro Salvador en la cruz, y continúa con lamentos profundos en el mismo tono hasta que, en el versículo 3, encontramos estas palabras: “Pero tú eres santo”. Él no se queja de injusticia, sino que reconoce la justicia de Dios: tú eres santo y justo al exigir de mí toda la deuda de la cual soy fiador; llevo todos los pecados de todo mi pueblo, y por lo tanto te justifico, oh Dios, al darme este golpe con tu espada despierta. Tú eres santo; eres justo cuando juzgas.

En la cruz, entonces, más que en ningún otro lugar, vemos la infinita maldad del pecado y la justicia de Dios en su castigo. ¿Fue el mundo antiguo destruido por el diluvio? ¿Fueron Sodoma y Gomorra consumidas por fuego y azufre? ¿Fueron las plagas enviadas sobre Egipto y Faraón y su ejército ahogados en el mar Rojo? En estos eventos podemos ver la culpa del pecado y el odio de Dios hacia él; pero mucho más claramente lo vemos aquí, cuando Cristo es abandonado por Dios.

Ve al Gólgota y contempla al Hombre que es el compañero de Jehová bebiendo la copa de la indignación de su Padre, herido por la espada de la justicia divina, quebrantado por el mismo Señor, sufriendo hasta la muerte, porque Dios “no escatimó a su propio Hijo” cuando colgaba en el lugar del pecador.

Observa cómo la misma naturaleza anticipó esta terrible tragedia: la forma del terreno como un cráneo. Observa la tierra temblando bajo el peso de la ira derramada. Observa los cielos cuando el sol se aparta de tal escena y la tierra es cubierta de oscuridad. Aquí vemos la terrible ira de un Dios que castiga el pecado. Ni todos los juicios del Antiguo Testamento, ni todas las copas de ira que aún serán derramadas en la gran tribulación, ni el llanto y el crujir de dientes de los condenados en el lago de fuego han dado, ni darán jamás, una manifestación tan clara de la justicia inflexible y la santidad infinita de Dios, ni de su odio absoluto al pecado, como la ira que se encendió contra su propio Hijo en la cruz.

Porque Él estaba soportando el juicio del pecado, fue abandonado por Dios. Él, que era el Santo, cuya propia aversión al pecado era infinita, que era la pureza encarnada (1 Juan 3:3), fue hecho pecado por nosotros (2 Cor. 5:21); por eso se inclinó bajo la tormenta de la ira divina, en la cual se manifestó el desagrado de Dios contra los innumerables pecados de una multitud que nadie puede contar. Esta es, entonces, la verdadera explicación del Calvario. El carácter santo de Dios no podía hacer menos que juzgar el pecado, aun cuando este se encontrara sobre Cristo mismo. En la cruz, entonces, la justicia de Dios fue satisfecha y su santidad plenamente vindicada.

3. Aquí vemos la explicación de Getsemaní.

A medida que nuestro bendito Señor se acercaba a la cruz, el horizonte se oscurecía cada vez más para Él. Desde su infancia había sufrido a manos de los hombres; desde el comienzo de su ministerio público había sufrido a manos de Satanás; pero en la cruz iba a sufrir bajo la mano de Dios. Jehová mismo iba a herir al Salvador, y esto eclipsaba todo lo demás.

En Getsemaní entró anticipadamente en la oscuridad de aquellas tres horas de la cruz. Por eso dejó a los tres discípulos en la entrada del huerto, porque debía pisar el lagar solo. “Mi alma está muy triste”, clamó. No era un temor a la muerte física. No era el pensamiento de la traición de un amigo cercano, ni el abandono de sus discípulos, ni los insultos, los azotes o los clavos lo que lo abrumaba. No, todo esto, aunque doloroso, era nada comparado con lo que iba a sufrir como el portador del pecado.

“Entonces llegó Jesús con ellos a un lugar llamado Getsemaní, y dijo a sus discípulos: Sentaos aquí, entre tanto que voy allí y oro. Y tomando a Pedro, y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a entristecerse y a angustiarse en gran manera. Entonces les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí, y velad conmigo. Y yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:36-39).

Aquí ve las nubes oscuras levantarse; contempla la tormenta terrible que se aproxima; anticipa el horror indescriptible de aquellas tres horas de tinieblas. “Mi alma está muy triste”, dice. El griego es enfático: estaba rodeado de tristeza, sumergido completamente en la anticipación de la ira de Dios. Todas las facultades de su alma eran sacudidas por la angustia.

Marcos usa otra expresión: “Comenzó a atemorizarse en gran manera” (14:33), lo que indica una intensidad tal que hace estremecer todo el ser. Y añade: “y a angustiarse profundamente”, mostrando el abatimiento total de su espíritu, su corazón derritiéndose ante la copa que debía beber.

Pero Lucas utiliza los términos más fuertes: “Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Lucas 22:44). La palabra griega para “agonía” implica una lucha intensa. Antes había luchado contra hombres y contra Satanás, pero ahora enfrentaba la copa que Dios le daba. Era la copa de la ira pura de Dios contra el pecado.

Esto explica por qué dijo: “Si es posible, pase de mí esta copa”. La copa simboliza comunión, pero no hay comunión en la ira, sino solo en el amor. Sin embargo, aunque implicaba la separación, dijo: “No sea como yo quiero, sino como tú”.

Su angustia fue tan grande que su sudor fue como grandes gotas de sangre. Creemos que realmente derramó sangre. El énfasis está en la realidad de ese sufrimiento. Y el lugar era apropiado: Getsemaní, que significa “prensa de aceite”. Allí las aceitunas eran trituradas hasta sacar su esencia. Así también el Salvador fue oprimido bajo el peso del juicio. Fue el preludio de la cruz, un lugar de agonía indescriptible. En Getsemaní comenzó a beber la copa; en la cruz la bebió hasta el final.

4. Aquí vemos la fidelidad inquebrantable del Salvador hacia Dios.

El abandono del Redentor por Dios fue un hecho solemne, y una experiencia que no le dejó otro sostén que los apoyos de su fe. La posición de nuestro Salvador en la cruz fue absolutamente única. Esto puede verse fácilmente al contrastar sus propias palabras durante su ministerio público con aquellas pronunciadas en la cruz misma. Antes había dicho: “Yo sabía que siempre me oyes” (Juan 11:42); ahora clama: “Dios mío, clamo de día, y no respondes” (Sal. 22:2). Antes había dicho: “El que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre” (Juan 8:29); ahora clama: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”

Ahora no tenía absolutamente nada sobre lo cual apoyarse, excepto el pacto y la promesa de su Padre; y en su clamor de angustia su fe es manifestada. Fue un clamor de dolor, pero no de desconfianza. Dios se había retirado de Él, pero obsérvese cómo su alma aún se aferra a Dios. Su fe triunfó al asirse de Dios aun en medio de la oscuridad. “Dios mío”, dice, “Dios mío”, tú en quien hay fuerza infinita y eterna; tú que hasta ahora has sostenido mi humanidad, y conforme a tu promesa has sustentado a tu siervo — oh, no te alejes de mí ahora. Dios mío, en ti me apoyo. Cuando todos los consuelos visibles y sensibles habían desaparecido, al apoyo invisible y refugio de su fe recurrió el Salvador.

En el Salmo 22, la fidelidad inquebrantable del Salvador hacia Dios es muy evidente. En este precioso salmo se revelan las profundidades de su corazón. Escúchalo:

“Nuestros padres confiaron en ti; confiaron, y tú los libraste. Clamaron a ti, y fueron librados; confiaron en ti, y no fueron avergonzados. Mas yo soy gusano, y no hombre; oprobio de los hombres, y despreciado del pueblo. Todos los que me ven me escarnecen; estiran la boca, menean la cabeza, diciendo: Se encomendó a Jehová; líbrele Él; sálvele, puesto que en Él se complacía. Pero tú eres el que me sacó del vientre; el que me hizo estar confiado desde que estaba a los pechos de mi madre. Sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios” (Sal. 22:4-10).

El mismo punto que sus enemigos intentaban usar contra Él era su fe en Dios. Lo ridiculizaban por confiar en Jehová — si realmente confiaba en el Señor, el Señor lo libraría. Pero el Salvador continuó confiando aun cuando no hubo liberación, confió aunque fue desamparado por un tiempo. Había sido echado sobre Dios desde el vientre, y aun en la hora de su muerte es hallado confiando en Dios. Continúa:

“No te alejes de mí, porque la angustia está cerca; porque no hay quien ayude. Me han rodeado muchos toros; fuertes toros de Basán me han cercado. Abrieron sobre mí su boca como león rapaz y rugiente. He sido derramado como aguas, y todos mis huesos se descoyuntaron; mi corazón fue como cera, derritiéndose en medio de mis entrañas. Como un tiesto se secó mi vigor, y mi lengua se pegó a mi paladar, y me has puesto en el polvo de la muerte. Porque perros me han rodeado; me ha cercado cuadrilla de malignos; horadaron mis manos y mis pies. Contar puedo todos mis huesos; entretanto, ellos me miran y me observan. Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes. Mas tú, Jehová, no te alejes; fortaleza mía, apresúrate a socorrerme. Libra de la espada mi alma, del poder del perro mi vida” (Sal. 22:11-20).

Job había dicho de Dios: “Aunque él me matare, en Él esperaré”; y aunque la ira de Dios contra el pecado reposaba sobre Cristo, aun así Él confió. Sí, su fe hizo más que confiar, triunfó: “Sálvame de la boca del león; y líbrame de los cuernos de los búfalos” (Sal. 22:21).

¡Oh, qué ejemplo ha dejado el Salvador a su pueblo! Es relativamente fácil confiar en Dios cuando el sol brilla; la prueba viene cuando todo está oscuro. Pero una fe que no descansa en Dios tanto en la adversidad como en la prosperidad no es la fe de los escogidos de Dios. Debemos tener una fe con la cual vivir — fe verdadera — si queremos tener una fe con la cual morir. El Salvador había sido echado sobre Dios desde el vientre de su madre, había confiado en Dios momento a momento durante aquellos treinta y tres años; ¿qué tiene de extraño entonces que en la hora de la muerte aún se halle confiando en Dios? Hermano cristiano, todo puede estar oscuro contigo; puede que ya no veas la luz del rostro de Dios. La providencia parece fruncir el ceño contra ti; sin embargo, di aún: “Eli, Eli, Dios mío, Dios mío”.

5. Aquí podemos ver la base de nuestra salvación.

Dios es santo y por lo tanto no puede mirar el pecado. Dios es justo y por lo tanto juzga el pecado dondequiera que se encuentre. Pero Dios es amor también: Dios se deleita en la misericordia, y por eso la sabiduría infinita ideó un camino mediante el cual la justicia pudiera ser satisfecha y la misericordia pudiera fluir libremente hacia los pecadores culpables. Este camino fue el camino de la sustitución: el justo sufriendo por los injustos.

El mismo Hijo de Dios fue el escogido para ser el sustituto, pues ninguno otro era suficiente. Por medio de Nahúm se había hecho la pregunta: “¿Quién permanecerá delante de su ira? ¿y quién quedará en pie en el ardor de su enojo?” (1:6). Esta pregunta encontró su respuesta en la adorable persona de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Solo Él podía “permanecer”. Solo Uno podía soportar la maldición y aun así levantarse victorioso sobre ella. Solo Uno podía soportar toda la ira vengadora y aun así engrandecer la ley y hacerla honorable. Solo Uno podía permitir que su talón fuera herido por Satanás y, aun en esa herida, destruir al que tenía el poder de la muerte.

Dios echó mano de uno que era “poderoso” (Sal. 89:19), uno que no era menos que el Compañero de Jehová, el resplandor de su gloria, la imagen misma de su sustancia. Así vemos que el amor sin límites, la justicia inflexible y el poder omnipotente se unieron para hacer posible la salvación de aquellos que creen.

En la cruz, todas nuestras iniquidades fueron puestas sobre Cristo, y por eso el juicio divino cayó sobre Él. No había manera de transferir el pecado sin transferir también su castigo. Tanto el pecado como su pena fueron transferidos al Señor Jesús. En la cruz, Cristo estaba haciendo propiciación, y la propiciación es únicamente hacia Dios. Era una cuestión de satisfacer las demandas de la santidad de Dios; era una cuestión de cumplir los requerimientos de su justicia.

No solo la sangre de Cristo fue derramada por nosotros, sino también para Dios: “se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante” (Efesios 5:2). Así fue prefigurado en la noche memorable de la Pascua en Egipto: la sangre del cordero debía estar donde el ojo de Dios pudiera verla — “Y veré la sangre y pasaré de vosotros”.

La muerte de Cristo en la cruz fue una muerte de maldición: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición; porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero” (Gál. 3:13). La “maldición” es la alienación de Dios. Esto se ve en las palabras que Cristo dirá a los que estarán a su izquierda: “Apartaos de mí, malditos” (Mateo 25:41). La maldición es el destierro de la presencia y gloria de Dios.

Esto explica el significado de varios tipos del Antiguo Testamento. El becerro sacrificado en el Día de la Expiación, después de rociar su sangre, era llevado fuera del campamento y quemado completamente (Levítico 16:27). El campamento era el lugar donde Dios habitaba; ser sacado fuera significaba ser expulsado de su presencia. Lo mismo ocurría con el leproso: debía vivir fuera del campamento (Lev. 13:46), porque representaba al pecador.

También vemos aquí el antitipo de la serpiente de bronce. ¿Por qué Dios ordenó levantar una serpiente? Porque representaba la maldición. Así Cristo fue hecho maldición por nosotros. En la cruz, Él estaba cumpliendo estas figuras: estaba fuera del campamento, como el leproso, hecho pecado por nosotros; como la serpiente, hecho maldición por nosotros.

Por eso también la corona de espinas: símbolo de la maldición. Elevado en la cruz, con su frente rodeada de espinas, mostraba que estaba llevando la maldición por nosotros.

Aquí también está el significado de las tres horas de oscuridad que cubrieron la tierra como un manto de muerte. Fue una oscuridad sobrenatural. No era de noche, pues el sol estaba en su cenit. Como bien dijo el Sr. Spurgeon: “Era medianoche al mediodía”. No fue un eclipse. Astrónomos competentes nos dicen que en el momento de la crucifixión la luna estaba en su punto más alejado del sol. Pero este clamor de Cristo nos da el significado de la oscuridad, así como la oscuridad nos da el significado de ese amargo clamor. Una sola cosa puede explicar esta oscuridad, así como una sola cosa puede interpretar este clamor: que Cristo había tomado el lugar de los culpables y perdidos, que estaba en el lugar de quien lleva el pecado, que estaba soportando el juicio debido a su pueblo, que Aquel que no conoció pecado fue hecho pecado por nosotros.

Ese clamor fue pronunciado para que se nos permitiera conocer lo que ocurrió allí. Fue la manifestación de la expiación, por así decirlo, pues tres es siempre el número de manifestación. Dios es luz, y la “oscuridad” es el signo natural de su retiro. El Redentor fue dejado solo con el pecado del pecador: esa fue la explicación de las tres horas de oscuridad. Así como habrá sobre los condenados una doble miseria en el lago de fuego — el dolor del sentido y el dolor de la pérdida — así también, de manera correspondiente, Cristo sufrió la ira derramada de Dios y también la retirada de su presencia y comunión.

Para el creyente, la cruz es interpretada en Gálatas 2:20: “Con Cristo estoy juntamente crucificado”. Él fue mi sustituto; Dios me consideró uno con el Salvador. Su muerte fue la mía. Él fue herido por mis transgresiones y molido por mis iniquidades. El pecado no fue simplemente apartado, sino quitado. Como otro ha dicho: “Porque Dios juzgó el pecado en el Hijo, ahora acepta al pecador creyente en el Hijo”. Nuestra vida está escondida con Cristo en Dios (Col. 3:3). Estoy encerrado en Cristo porque Cristo fue excluido de Dios.

Aquí, entonces, está la base de nuestra salvación. Nuestros pecados han sido llevados. Las demandas de Dios contra nosotros han sido completamente satisfechas. Cristo fue desamparado por Dios por un tiempo, para que nosotros podamos disfrutar de su presencia para siempre. “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Que cada alma creyente responda: Él entró en la terrible oscuridad para que yo caminara en la luz; Él bebió la copa de dolor para que yo bebiera la copa de gozo; Él fue desamparado para que yo fuera perdonado.

6. Aquí vemos la evidencia suprema del amor de Cristo por nosotros.

“Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Pero la grandeza del amor de Cristo solo puede ser estimada cuando somos capaces de medir lo que estuvo implicado en el “dar su vida”. Como hemos visto, significó mucho más que la muerte física, aunque esta fuera de una vergüenza indescriptible y de un sufrimiento inefable. Significó que tuvo que tomar nuestro lugar y ser hecho pecado por nosotros, y lo que esto implicaba solo puede entenderse a la luz de su persona.

Imagina a una mujer perfectamente honorable y virtuosa obligada a convivir por un tiempo con los más viles e impuros. Imagínala encerrada en un lugar de iniquidad, rodeada de hombres y mujeres degradados, sin posibilidad de escape. ¿Puedes estimar su aborrecimiento ante el lenguaje obsceno, la embriaguez, el ambiente corrupto? ¿Puedes imaginar el sufrimiento de su alma en medio de tal impureza? Pero esta ilustración queda muy corta, porque no existe una mujer absolutamente pura.

Pero Cristo sí era puro; absolutamente puro. Él era el Santo. Tenía un odio infinito hacia el pecado. Lo aborrecía. Su alma santa se retraía ante él. Pero en la cruz, todas nuestras iniquidades fueron puestas sobre Él, y el pecado — esa cosa vil — se enroscó a su alrededor como una serpiente horrible. Y aun así, sufrió voluntariamente por nosotros. ¿Por qué? Porque nos amó: “habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Juan 13:1).

Pero hay más: la grandeza del amor de Cristo solo puede estimarse cuando medimos la ira de Dios que fue derramada sobre Él. De esto fue de lo que su alma se estremeció. Lo que esto significó para Él puede verse en los Salmos, donde escuchamos sus clamores:

“Sálvame, oh Dios, porque las aguas han entrado hasta el alma. Estoy hundido en cieno profundo, donde no puedo hacer pie; he venido a abismos de aguas, y la corriente me ha anegado. Cansado estoy de llamar; mi garganta se ha enronquecido; han desfallecido mis ojos esperando a mi Dios.

Sácame del lodo, y no sea yo sumergido; sea yo librado de los que me aborrecen, y de lo profundo de las aguas. No me anegue la corriente de las aguas, ni me trague el abismo, ni el pozo cierre sobre mí su boca.

No escondas de tu siervo tu rostro, porque estoy angustiado; apresúrate, óyeme. Acércate a mi alma, redímela; líbrame a causa de mis enemigos. Tú sabes mi afrenta, mi confusión y mi oprobio; delante de ti están todos mis adversarios. El escarnio ha quebrantado mi corazón, y estoy acongojado; esperé quien se compadeciese de mí, y no lo hubo; y consoladores, y ninguno hallé” (Sal. 69:1-3, 14-15, 17-20).

Y otra vez: “Un abismo llama a otro a la voz de tus cascadas; todas tus ondas y tus olas han pasado sobre mí” (Sal. 42:7). El odio de Dios al pecado descendió como un diluvio sobre el que llevaba el pecado. Mirando hacia la cruz, clamó: “¿No os conmueve a todos vosotros los que pasáis por el camino? Mirad, y ved si hay dolor como mi dolor” (Lam. 1:12).

Aquí tenemos apenas una idea del horror indescriptible que el Santo contempló en esas tres horas, donde se concentró el equivalente de un infierno eterno. El amado del Padre debía tener oculto el rostro de Dios; debía ser dejado en la oscuridad exterior.

Aquí hay un amor incomparable. “Si es posible, pase de mí esta copa”, clamó. Pero no era posible salvar a su pueblo si no bebía esa copa. Y como no había otro que pudiera beberla, Él la bebió. ¡Bendito sea su nombre! Donde el pecado llevó al hombre, el amor llevó al Salvador.

7. Aquí vemos la destrucción de la falsa esperanza.

Este clamor anuncia la condición final de todo perdido: ser abandonado por Dios. Hoy se enseña falsamente que Dios no juzgará. Pero esto es lo mismo que dijo la serpiente en Edén. Dios dijo: morirás; la serpiente dijo: no morirás. ¿Quién tenía razón? Dios.

Dios es misericordioso, pero su misericordia tiene límite. El día de gracia terminará. La muerte puede llegar en cualquier momento, y después viene el juicio. Dios no actuará con misericordia, sino con justicia. “El que no cree será condenado” (Marcos 16:16).

Si Dios no perdonó a su propio Hijo cuando llevaba el pecado, ¿cómo escapará el que rechaza a Cristo? Si Cristo fue abandonado por tres horas, el incrédulo será separado de Dios para siempre.

Conclusión

La palabra de angustia nos introduce en el punto más profundo y solemne de toda la obra redentora de Cristo. Aquí no contemplamos simplemente el sufrimiento físico del Salvador, sino el misterio insondable de su abandono bajo la justicia divina. El que siempre había disfrutado de perfecta comunión con el Padre, ahora es desamparado, no por falta propia, sino porque llevaba sobre sí el pecado de su pueblo.

En este clamor —“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”— vemos reveladas simultáneamente la gravedad infinita del pecado y la santidad perfecta de Dios. El pecado no podía ser ignorado, debía ser juzgado; y fue juzgado en Cristo. Allí, en la cruz, la justicia fue satisfecha y la gracia abrió su camino para salvar a los pecadores. Este es el fundamento firme de nuestra esperanza: Cristo fue desamparado para que nosotros nunca lo seamos.

Pero esta palabra también es una advertencia solemne. Si el Hijo de Dios no fue perdonado cuando llevó el pecado, ¿qué será de aquellos que rechazan su sacrificio? La cruz no solo revela el amor de Dios, sino también su juicio. Por tanto, lector, no endurezcas tu corazón. Corre a Cristo, confía en su obra, y recibe el perdón que Él compró a tan alto precio. Y tú, creyente, contempla este misterio con reverencia, y responde con una vida de adoración, gratitud y entrega total a Aquel que fue desamparado por amor a ti.